在中國「道」原本只做「路」字講。在金文中「道」寫「」，就是作「路」字講，古字行，寫作 ，指大馬路，十字路口。 則是首，指「人首」人頭，代表人。

道雖作路字講，不過它更是指人人可共行的路，是人人可共行的。因此他自古就有共同、共通，整體的意思。

是以西周革命滅了商紂，連帶也把商朝氏族的保護神「上帝」，從人類信仰中鼎除，而以「天」來代表。而天無聲無臭，於是以文王之德來代表。文王之德是「保民」、「愛民」，是繼承祖德而來，因而言「孝」。這也就是天子之德，是王道。

王道也就是人道。

孔子從人道出發，言「人者仁也」。又言「仁者愛人」。說明只要是人一定會尋找愛、需要愛。而愛具體的表現在愛人上。

只是人不容易「愛」，不論愛人或被愛，因每個人都有自身的感受，自身的需要。甚至每個人因成長經驗的不同而有個別的心理反應、情感反應。因此愛人不是單方面的愛或給予。而是須雙方面的溝通和交流。

能溝通和交流，就得有認知，有體諒、有尊重又有寬容，這就是「仁」。

「仁」是愛的適當，適當的愛。一如近代西方大心理學家佛洛姆的「愛的藝術」中所說。

論語裡孔子進一步說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」。換言之人要無此「愛的覺醒」，禮樂又有何用，又有何意義？禮樂在當時，也可說是藝術的總代表。

因此孔子再說：「禮云！禮云！玉帛云乎哉？樂云！樂云！鍾鼓云乎哉？」。換言句話說禮樂難道只是些形式、聲色而已嗎？當然不是，其中得有仁、有愛，也就是有情。所以孔子總括其成而言：「詩三百，一言以蔽之，思無邪！」。

「無邪」不是無邪惡，不是純潔，不是道德的規範。而是指「無斜」，因古代無「斜」字。「邪」通「斜」。「無斜」就是直。

詩經三百篇就是直出心臆、直出心田，是人情感的總集成。讀之我們才能認識人，認識人的各種各樣的情感和情感中最大的嚮往。

藝術中不能沒有情感。藝術反映了人的情感。人道就是道。

莊子反對這種情感－他認為這是人類痛苦之源，而要人從這情感中解脫，尋求更大的快樂和自由。

這就是「逍遙遊」。逍遙遊，是人回歸到大自然中，意識到世界和無限，即是自由。道就是「無限」的展現。這藝術至此而走向無限。戰國時遺存下來許多雕塑、繪畫都指向那具體之外的無限。

老子更進而以「道」作為他哲學思想、美學思想的總題。提出「道可道，非常道」，「名可名，非常名」。原因不外有他，因世界的構成，不只是「有」－具體存在，也包涵「無」－非存在。二者合起來才是世界之全，宇宙之全。

人當意識於此，不偏廢於「有」，不偏於「無」。要能確知「有之所以為有」，更要意識到世界若沒有「無」，則根本不可能存在。「兩者同出而異名」；同謂之玄，玄之又玄眾妙之門。妙指的有無的變化，虛實的相應，甚至是陰陽的互補。宇宙的構一切都是相反相成，又物我合一的。而這就是「道」。

道是本體、是自根、是規律、是發展；是運動、是形式；是無窮的變化與更新；是無限，是矛盾的統一。
中國藝術至此走向以「道」為中心，為最高的精神和意境。

即使佛學進入中國，更新充實了中國的心學理論。尤其禪宗。更以「無念為心」，以「空靈為心」，以「清寂為心」，「道」也與之理念消融，以道為心。一切藝術的創作此後皆以此洗淨的「心」為創作的根源。所謂「外師造化，中得心源」。

日本至今花道、茶道、香道仍都以禪宗的「寂照」為最高的表現與目的。

但中國宋元明清以下，再從此「寂照」，回歸到「人道」。以個人的體得、慧眼、特立獨異的卓見，為藝術表現的憑藉。融天道，人道；人道，天道於一爐。走向更新的藝術創作之途以迄於今。
中國藝術文化至今所以綿綿不絕，即在此「道」的精神，與道的無限含融的可能。

老子說：「谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤」（勤是盡，是止的意思）。想來中國的藝術文化，也將綿延不絕，用之不勤下去。